Рождение Тристана
Средневековье знало немало легенд, оно
неутомимо и увлеченно создавало мифы и творило легенды, как
большого национального звучания (например, о подвигах Сида или
Роланда), так и менее значительные (скажем, о «любви издалека»
провансальского трубадура Джауфре Рюделя к принцессе
Триполитанской). Эти легенды продиктованы историей, ее всенародными
драмами и небольшими частными эпизодами. Но в том и в другом случае
смысл легенды, тот пафос и тот лиризм, что несла она, не вызывали
споров. Но рядом с легендами историческими были и другие —
мифологические.
В них их истоки еле видны, почти незаметны. Такие легенды
вобрали в себя верования и представления целых эпох, отразив в
переосмысленном виде систему этических ценностей, вырабатывавшуюся
веками. В таких легендах неизбежно много слоев, и смысл их
неоднозначен. Они вызывали разные толкования уже на протяжении
Средневековья. Они остаются предметом глубокого изучения и
оживленных споров и в наши дни.
Легенда о Тристане и Изольде относится как раз к числу таких
легенд. Но рядом с другими мифами Средневековья ее положение
особое. Так, популярнейшая в свое время легенда о поисках чудесной
чаши Грааля, породившая огромное число посвященных ей литературных
памятников, не перешагнула, однако, хронологические рамки своей
эпохи. Возникнув в Средние века, она и осталась типично
средневековой. Иначе — легенда о Тристане и Изольде. Она относится
к числу легенд «вечных». Рожденная культурой Средневековья и
понятная лишь в контексте этой культуры, она не умерла вместе с
нею. Дело в том, что легенда о Тристане и Изольде моделирует
человеческие отношения, поэтому она универсальна. Но отношения эти,
при всей их кажущейся простоте, глубоки и сложны. В них как бы
скрывается какая-то «тайна», требующая разгадки и порождающая
всевозможные толкования.
Каждая эпоха оставила свое осмысление легенды о Тристане и Изольде,
каждый обращавшийся к ней писатель — от авторов валлийских «Триад»
и французских рыцарских романов до Джойса, Кокто, Томаса Манна —
видел в этой печальной истории юного рыцаря и его возлюбленной
повод для изложения своих этических позиций. От книги к книге
(оценка легенды менялась и вместе с ней менялись и функции
действующих лиц, мотивы их поведения, движущие ими нравственные
принципы, менялись их характеры. И все-таки в сознании этой длинной
череды литераторов (поэтов, писателей, переводчиков и т. д.) как бы
постоянно присутствовала некая модель легенды, отталкиваясь от
которой, в споре с которой создавался очередной новый вариант
повести о Тристане Леонском и Изольде Белокурой.
Было бы ошибкой видеть в этой модели наиболее раннюю, наиболее
примитивную стадию развития легенды. В сохранившихся текстах от
этой исходной, изначальной версии — лишь рудименты. Характерным
примером такого пережиточного мотива могут служить лошадиные уши
короля Марка. Это качество внешности обманутого мужа лишь упомянуто
в одной из ранних обработок сказания, но никак не обыграно, никак
не раскрыто, не является непременным элементом сюжета (о
происхождении, о смысле этой детали будет сказано в своем месте);
поэтому, являясь принадлежностью «архетипа», подобный мотив не
входит в «модель» легенды, о которой была речь выше. Таким образом,
мы имеем в виду не гипотетический «архетип», а инвариант, реальными
вариантами которого являются дошедшие до нас тексты.
Их временная распределенность крайне неравномерна. Поздняя стадия
развития легенды представлена достаточно большим числом памятников,
еще большим — рукописей. От более ранней и как раз интересующей нас
стадии текстов сохранилось немного и дошли они в виде отдельных
фрагментов. Но стадия эта (хронологически она приурочена к
последней трети XII столетия) — наиболее важная.
Существенно также отметить, что этот инвариант, эта модель
соответствует не примитивной стадии (о чем уже говорилось), а как
раз стадии «вершинной», отмеченной поразительной зрелостью вкуса и
художественной ясностью; именно в этот момент под пером
талантливейших поэтов легенда была закреплена и, если можно так
выразиться, «сформулирована». Причем, разные «ветви» легенды,
представленные, скажем, соответственно произведениями
англо-нормандца Тома и континентального трувера Беруля, разнятся
лишь в деталях, в нюансах. Ядро легенды и здесь — едино.
Пока мы забудем об этих частных отличиях. Забудем и об истоках
легенды, очень многое в легенде объясняющих. Рассмотрим легенду о
Тристане и Изольде как некое непротиворечивое целое, рассмотрим
инвариант.
Итак, сначала — легенда в целом.
Посвященная ей литература поистине огромна. Мы не предполагаем
делать ее хотя бы беглого обзора. Укажем лишь на устоявшиеся,
наиболее распространенные точки зрения.
Гастон Парис назвал как-то нашу легенду «эпопеей адюльтера». Для
известного французского литератора Дени де Ружмона, связывающего
легенду с ересью катаров и — еще дальше — с манихейством, отношения
Тристана и Изольды — это прославление чувственной любви,
прославление страсти как противовес христианской концепции брака.
Мишель Казенав считает «Тристана и Изольду» легендой освобождения
от условностей и норм и прославлением жизни. Не раз указывалось,
что в основе трагедии двух молодых возлюбленных — конфликт между
свободным чувством и сковывающими рамками феодальной морали. Но,
как справедливо заметил один из современных критиков, «трагизм
романа о Тристане определяется не только тем, что окружающий мир с
его системой социальных принуждений делает невозможным счастье
влюбленных и торжество страсти. Такое понимание было бы слишком
односторонним и поверхностным». Впрочем, сталкивание противоречащих
друг другу интерпретаций вряд ли продуктивно: сама легенда
несомненно дает основание для различных толкований. Она —
многозначна. Нельзя сказать, что в ней нет прославления сильного
естественного чувства, нет фатального, пессимистического взгляда на
любовь, нет, наконец, столкновения ходячей морали, причем, не
только морали XII в., но и многих последующих столетий, с
безморальным (но не аморальным) чувствованием исключительных
героев. Все это несомненно есть в нашей легенде. Как и многое
другое. И трагедия здесь — не только неразрешимый конфликт чувства
и долга, хотя и для такого толкования легенда дает материал. |